"Na Europa, no fim do século XVII e início do XVIII, ocorreu uma mudança marcante no lugar da criança e da família (Ariès, 1986). O afceto tornou-se importante entre os cônjuges, e entre os pais e os filhos. O “sentimento de família” nasceu simultaneamente com o “sentimento de infância”: com o objetivo de melhor cuidar de suas crianças, a família recolheu-se da rua, da praça, da vida coletiva, em que antes se encontrava, para a intimidade, fazendo desaparecer a antiga sociabilidade. Paulatinamente, através dos séculos, o valor social da linhagem transferiu-se para a família conjugal. Quando essa passagem se consolidou, a família tornou-se a “célula social”, a “base dos Estados”, mas isso só ocorreu muito tardiamente, depois da Revolução Francesa.A família afastou-se, assim, cada vez mais da linhagem, da integridade do patrimônio, prevalecendo a “reunião incomparável dos pais e dos filhos”, firmando o modelo nuclear. Passou-se a privilegiar e marcar as semelhanças físicas entre pais e filhos, inclusive nas situações de adopção. A criança tornou-se a “imagem viva de seus pais”.

Quanto à relação conjugal, a partir do século XVIII, os jovens começaram a considerar os sentimentos para a escolha do cônjuge, desvalorizando aspectos exteriores como propriedade e desejo dos pais. Esta, para Shorter (1995), foi a primeira revolução sexual.

O casamento por amor só foi defendido abertamente no século XIX, quando o essencial do capital herdado passou a ser o capital cultural: as transformações económicas, advindas da Revolução Industrial, permitiram as condições materiais necessárias para uma liberação da escolha conjugal, que não ameaçava mais o patrimônio familiar.
Shorter (1995) estuda o que chamou de um “surto de sentimento”, ocorrido desde o século XVIII, fazendo desaparecer a família tradicional. Este surto desenvolveu-se em três áreas: primeiramente no namoro, caracterizado pela busca de felicidade e desenvolvimento individual; depois na relação mãe-bebê, que passou a se caracterizar pelo bem-estar do bebé acima de tudo; e por último na mudança da relação entre a família e a comunidade circundante, na qual os laços entre os membros da família reforçaram-se, caracterizando a “domesticidade”.
O namoro transformava-se, incorporando duas características: a substituição de um sistema de valores baseado na fidelidade, na cadeia de gerações e na responsabilidade perante a comunidade, por um sistema de valores baseado na felicidade pessoal e no autodesenvolvimento; e com a possibilidade de escolha, o controle pela comunidade dos encontros dos dois sexos cessa-se. Esta segunda característica está ligada ao desejo de ser livre, de desenvolver a própria personalidade e de realizar ambições pessoais. Desse modo, na forma do amor romântico, o sentimento tomou o poder. A espontaneidade permitiu a substituição dos roteiros tradicionais pelo diálogo, e a empatia iniciou a quebra da divisão sexual do trabalho, modificando os papéis desempenhados pelos sexos. O casal afastou-se da comunidade, buscando isolar-se dos “olhares curiosos” e investiu na “experimentação e inovação” dos “jogos do amor” (Shorter, 1995).
Com a difusão das relações igualitárias, a autoridade patriarcal reforçada pela comunidade tornou-se intolerável. O conceito de “domesticidade” como unidade emocional, constituída pela privacidade e isolamento da família, foi a terceira área na qual o surto de sentimento na modernidade manifestou-se: “Os membros da família passaram a sentir muito mais solidariedade uns com outros...” (Shorter, 1995, p. 244). Nas palavras de Sennett, a família deixou de ser vista como uma região “não-pública, e cada vez mais como um refúgio idealizado, um mundo exclusivo, com um valor moral mais elevado do que o domínio público” (Sennett, 1993, p. 35).
A família na modernidade, além de ser o lugar privilegiado para o domínio da intimidade, é também o agente ao qual a sociedade confia a tarefa da transmissão da cultura, consolidando-a na personalidade (Lasch, 1991)".

Para quem não está acostumado a ler muito, eis uma boa síntese Aqui